对马克思主义哲学历史唯物主义的理解
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对马克思主义哲学历史唯物主义的理解
一、马克思主义哲学定位为“辩证唯物主义和历史唯物主义”的问题所在
将马克思主义哲学定位为“辩证唯物主义和历史唯物主义”，这种提法完全违背了列宁把马克思主义哲学看作“一整块钢铁”的旨意，列宁说：“意识总是反映存在的，这是整个唯物主义的一般原理。看到这个原理与社会意识反映社会存在这一历史唯物主义的原理有着直接的和不可分割的联系，这是可能的。[
《列宁选集》第2卷，第330页]”这里重点强调的是马克思主义哲学的不可分割性、整体性、统一性，并不能由此判定还存在与历史唯物主义并存的辩证唯物主义。对于这一定位存在两种可能情况：一是历史唯物主义是辩证唯物主义在社会历史领域中的运用和发展，两者有时间上的先后;二是两者相提并论，平行并列，辩证唯物主义与历史唯物主义作为两个组成部分共存于马克思主义哲学体系中。这两种情况都毫无例外地承认了一个现实，就是关于自然界的一般规律和看法与关于人类社会和思维的一般规律和看法是完全割裂的，分门别类地把它们装入两个不同的框架中，而历史唯物主义不是把“历史”作为研究领域和解释对象的唯物主义，这势必造成人所赖以生存的整个世界的断裂，自然界与人类社会的截然分开，或者说这本身就是形而上学的思维方式。人本身就生存在统一成体系的世界中，而对于自然界形成的一般规律与看法并不是与存在于历史中的主体无关的消极对象，其中必有人的历史活动参与在内。因此，这一提法就从根本上否定了人的对象性活动，会把自然与人类社会自然地割裂开来，这本身就是形而上学的思维方式。
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这一定位在逻辑上隐含的问题是科学与哲学的混淆，科学与哲学是人类把握世界的两种不同方式，科学是对世界一般规律的概括和总结，研究的是存在者，在这里把马克思主义哲学看作是对自然界规律以及人类社会、思维规律的总结，就是对存在者的表述，这种表述毫无疑问是马克思主义哲学认定为科学的表征;哲学是系统化、理论化的世界观，在哲学的意义上，世界观并不是对整个世界的根本看法和观点，而是对存在的把握，是人与世界之间的否定性统一关系，是人生活于世界其中的批判性反思，是对科学思维的超越，这一过程不是规范地表述，而是能动地表征人的生存意义与价值，否则马克思主义哲学就不能称之为带有新世界观意义的哲学。因此要理解马克思主义哲学，只有厘清科学与哲学的关系，才能真正体会人与世界的否定性统一关系中所蕴含的历史唯物主义原理。
这一提法在内容上存在的问题是马克思和恩格斯在一生的著述中从未有过单独或专门论述辩证唯物主义的篇章和著述，他们从年轻时就立足于对社会现实的批判，并且终生致力于通过与社会现实接触的途径来把握人类的生存境遇，揭示了人们现实生存境遇的经济根源，表现了其哲学体系的批判性与革命性。恩格斯著的《自然辩证法》也是在总结和揭示自然科学的不同发展阶段，从分门别类到综合体系直至到辩证科学思维方式的过程，这依然是历史唯物主义基本原理的主要内容，马克思晚年著的《资本论》就是对历史唯物主义基本原理的论证，依此说来，马克思主义哲学是“辩证唯物主义和历史唯物主义”的说法站不住脚。
二、马克思主义哲学是“实践唯物主义”的隐性问题
对马克思主义哲学进行“实践唯物主义”的定位显然是马克思主义哲学发展的结果，改变了以上提法的直观性和片面性，且能体现出马克思主义哲学体样系的多样性，展示了以人与世界的实践关系为基础的全部理论内容。但其中隐含的问题表现为：一是混淆了实践本体论与实践唯物主义，实践唯物主义是哲学理论体系，而实践本体论是对于世界本原问题的探究，如果弄不清两者有区别，必然会把马克思主义哲学归为实践唯物主义。马克思在《关于费尔巴哈的提纲》中明确提出：“从前的一切唯物主
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义(包括费尔巴哈的唯物主义)的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。因此，和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的”[
《马克思恩格斯选集》第1卷，第54页]。在这里马克思一针见血地指出了以往一切旧唯物主义没有找到世界的真正本体，而只是把本体所表现出来的外在现象进行理解，或者可以说是忽视了人对世界的能动性把握，唯心主义恰恰夸大了这一环节，又缺少了现实社会中的感性确定性。马克思是从感性活动和实践来理解事物、现实、感性，把事物和现实世界看做历史活动中的生成和发展，才真正把握了世界的本原和人类社会历史的规律。马克思得出的这一结论是在长期的哲学研究与现实社会生活的思考中形成的，在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思就针对黑格尔的《精神现象学》中的劳动概念进行了黑格尔辩证法和历史空场的批判，这一批判在哲学上重新进行存在论奠基的“对象性活动”，亦即“与思维有差别的感性行动、实践以及现实的活动”[
《马克思恩格斯全集》第3卷，第678页]。他表述到：“当现实的、肉体的、站在坚实的呈圆形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通过自己的外化把自己现实的、对象性的本质力量设定为异己的对象时，设定并不是主体;它是对象性的本质力量的主体性，因此这些本质力量的活动也必须是对象性的活动。……因此，并不是它在设定这一行动中从自己的‘纯粹的活动’转而创造对象，而是它的对象性仅仅证实了它的对象性活动，证实了它的活动是对象性的自然存在物的活动。”[
《马克思恩格斯全集》第3卷，第324页]这是对实践较早期的理解和表述，随后，在《德意志意识形态》、《关于费尔巴哈的提纲》中，“对象性活动”、“感性活动”、“物质生活的生产”等“实践”纲领便作为马克思主义哲学的根本纲领出现了。从这个意义上说，马克思主义哲学就是由实践开始展开对全部旧哲学的批判的，实践就是这一新世界观的
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拱心石。马克思就是把实践活动看做是世界本体化的展开过程，从而探究整个人类社会历史的发展规律的，因此，如果混淆了实践本体论与实践唯物主义的区别，就会得出马克思主义哲学是实践唯物主义的结论。
二是没有区分实践思维方式与实践唯物主义，把马克思主义哲学以实践为基础建立的哲学理论体系称之为实践唯物主义，显然是把马克思主义哲学的特性实践性认定为马克思主义哲学的本质，这无非是没有真正搞清以实践为内在思维方式的新世界观的真实内涵，也不能真正体会到马克思主义哲学理论的历史性变革，掩盖了马克思主义哲学的伟大意义。马克思实现了西方哲学史上两千年的哲学变革，无可厚非地是使本体论的思维方式转向了实践的思维方式，使西方哲学理论从理性霸权、概念宰制逻各斯统治的独断世界即传统哲学建构的“本体论世界”回归到现实的人和人的真实世界，马克思否定追求永恒原则、绝对真理的哲学妄想，否定与现实相脱离、由概念建构起来并加以实体化的所谓独立的本体世界，否定了绝对化的哲学传统，使哲学找回了属于人自己的哲学。早在马克思的博士论文中，就一再强调哲学的世界化，在《<黑格尔法哲学批判>导言》中，强调哲学的现实化。马克思在对传统哲学和意识形态的批判中，揭示了脑力劳动的主要形式是通过思维的抽象作用理解事物、现实和感性，随着思维抽象能力的发展，现实的一切事物都可以抽象为纯粹逻辑的规定，现实的一切运动都可以抽象为纯粹逻辑的运动[
《马克思恩格斯选集》第1卷，第105—106页]，在纯粹理性完全脱离了现实或感性确定性之后，逻辑、意识的确定性只能在纯粹理性自身之内建立终极基础，“纯粹的、永恒的、无人身的理性”反倒成了一切现实存在的基础，马克思在本质上揭示了西方传统哲学脱离现实而又统治现实的颠倒的世界观，其任务就是把这种颠倒的世界观再颠倒过来，以使人们正视真实的现实世界。[
孙利天，《让马克思主义哲学说中国话》，武汉大学出版社，2010年版，第5页]马克思在《<黑格尔法哲学批判>导言》中说：“一个人，如果想在天国这一幻想的现实性中寻找超人，而找到的只是他自身的反
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映，他就再也不想在他正在寻找和应当寻找自己的真正现实性的地方，只去寻找他自身的映象，只去寻找非人了。”[
《马克思恩格斯全集》第3卷，199页]
“真理的彼岸世界消逝以后，历史的任务就是确立此岸世界的真理。人的自我异化的神圣形象被揭穿后，揭露具有非神圣形象的自我异化，就成了为历史服务的哲学的迫切任务。于是，对天国的批判变成对尘世的批判，对宗教的批判变成对法的批判，对神学的批判变成对政治的批判。”[
《马克思恩格斯全集》第3卷，200页]随后，又说，“对思辨的法哲学的批判既然是对德国迄今为止政治意识形式的坚决反抗，它就不会面对自己本身，而会面向只有用一个办法即实践才能解决的那些课题。”[
《马克思恩格斯全集》第3卷，207页]这一系列的表述表明了马克思主义哲学实践思维方式的转向，把西方传统哲学的本体论思维方式变革为人自身生存视域内的实践思维方式，以此来探究人类社会历史领域的发展规律和未来趋向，这种新世界观所面对的已不是传统哲学的问题和领域，而是开辟了哲学的新视域。依此看来，可以这样说，实践思维方式是马克思探究人类社会历史的一种方式或手段，在这里实践的意义是广泛的、无限定的，是主体与客体相统一的中介，以此为基础，进而从物质生产实践的社会性、历史性来理解人，揭示人的本质。因此，如果对实践思维方式和实践唯物主义不能很好区分的话，就会认定马克思主义哲学是实践唯物主义。
三、马克思主义哲学是历史唯物主义的分析论证 1、什么是历史唯物主义
对于这一问题的厘清，显然是马克思主义哲学定位的关键。如果我们说马克思主义哲学是历史唯物主义，但对于历史唯物主义的真实意义还不能把握，这显然是站不住脚的。“历史唯物主义是把“历史”作为解释原
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则或“理论硬核”的唯物主义，而不是把“历史”作为研究领域或解释对象的唯物主义。[
孙正聿，《历史唯物主义的真实意义》，载自《哲学研究》，2007.03]马克思主义哲学革命的变革就在于改变了以往旧唯物主义哲学的直观性和机械性，不能呈现出现象背后隐藏的真正本质;对于唯心主义来说改变了其脱离现实、脱离社会历史的思辨思维方式，而真正能够从现实生活中人的感性的物质生产活动入手，揭露资本主义社会的剥削根源，分析人类社会的历史发展趋势以及人类自身的生存状态，实现人类的本体论追求。这不能不说是以历史的原则或解释方式形成的哲学理论体系，如果我们把历史唯物主义理解为是以“历史”作为研究对象或研究领域，那也就必然承认马克思和恩格斯在研究人类历史领域之外还存在一个不同于人类历史的自然界，而这个自然界又与人类社会是一种什么关系呢?
难道人类社会历史会脱离开自然界而单独存在吗?很显然，这只是在经验的层面上来认识自然界和人类社会，而不是在思维与存在的关系上来理解这一问题，因此说，这一理解根本违背了马克思的初衷。恩格斯曾经说过，马克思一生有两大发现，一是剩余价值学说，一是历史唯物主义，这也就说明马克思主义哲学根本就不存在独立于历史唯物主义的辩证唯物主义，其理论体系就是以历史的眼光或视角、以历史为解释原则、以历史为理论根基而进行的对人类生存状况的理论学说，这也恰恰验证了后来恩格斯得出的论断，“这已经根本不再是哲学，而只是世界观，它不应当在某种特殊的科学的科学中，而应当在各种现实的科学中得到证实和表现出来。”[
《马克思恩格斯选集》，第3卷，第481页]这应是对历史唯物主义的最好解释，也足以说明马克思主义哲学的变革意义所在。恩格斯的这一论断绝不是一个现成的结论，而是有其论断的理论依据。
2、马克思主义哲学是历史唯物主义的理论依据
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在《关于费尔巴哈提纲》中，马克思指出“人的本质并不是单个人所具有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。抽象的个人，实际上是属于一定的社会形式的。”[
《马克思恩格斯选集》，第1卷，第18页]马克思认为社会关系并不是抽象的，而是具体的，是处于一定历史时代中的以一定的物资资料生产关系为基础的各种具体的联系，这依然是在探究人类社会历史发展过程中人的历史活动。在《德意志意识形态》中马克思和恩格斯对历史唯物主义进行了系统和经典的集中表述，马克思说：“我们开始要谈的前提并不是任意想出的，……这是一些现实的人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们得到的现成的和由他们自己的活动创造出来的物质生活条件。”[
《马克思恩格斯选集》，第1卷，第24页]卷，人民出版社1972年版，表明了人类社会历史的根本前提就是物质生活资料的生产，而从事这些物质生活资料的主体必须是有历史性的人，他们要受物质生产关系的制约，而不是任意抽象的规定。马克思又说：“周围的感性世界决不是某种开天辟地以来就已存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物，是历史的产物，是世世代代活动的结果。”[
《马克思恩格斯选集》，第1卷，人民出版社1972年版，第48页]这足以说明整个人类社会的发展就是人类历史活动的结果，世界不是从来就有的，是通过人类的现实的感性实践活动的具体体现，深刻阐明了人与世界之间的内在关系。他说：“对实践的唯物主义者，即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对和改变事物的现状。”[
《马克思恩格斯选集》，第1卷，人民出版社1972年版，第48页]在这里马克思强调了这种新世界观与以往旧哲学的根本区别，就是使现存世界革命化，揭示出人类社会发展的历史规律。可以说马克思和恩格斯的著作和文献中到处显现着他们的哲学思想是一种颠覆性的新世界观，而不再是以往“解释世界”的旧哲学模式，这里篇幅有限，不可能一一列举，
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只是起一个抛砖引玉的作用。这种新世界观就是探究人与世界的关系需要通过实践这种否定性活动而得到发展，人的自由、价值、发展需要在这一过程中得到展现，这是人类生存的展开方式，马克思恩格斯就是以这样的逻辑理路来建立其哲学理论体系的。这一过程的展开和发展必须以历史的解释原则和理论根基来加以说明，而作为“直接的生命活动”、“感性的物质活动”等实践活动是构成这一过程的起点、根本前提以及存在方式，或者说是通过人类的实践活动来完成这人类历史活动的使命的，如此说来，马克思主义哲学最终的关注点应该是人类社会历史，他所关注的实践只不过是其完成使命的思维方式和手段，因此，其最终的本质就是历史唯物主义。
3、把握马克思主义哲学是历史唯物主义的重大意义
对马克思主义哲学定位的把握关涉到马克思主义哲学的理论形态问题，对这一问题的澄清是全面把握马克思主义哲学的基本前提，也是发展马克思主义哲学的根本条件。把马克思主义哲学认定为是历史唯物主义，这是相对于辩证唯物主义和历史唯物主义、实践唯物主义的进一步深化，如果象有学者认为的那样，辩证唯物主义和历史唯物主义是针对旧唯物主义哲学的机械性提出来的，实践唯物主义是针对旧唯物主义哲学的直观性提出来的，那么这两种称谓都不是马克思主义哲学自身本质的体现，都是在与它物相区别的意义上提出的。按照黑格尔的逻辑，作为自为存在才是自身本质的体现，这种自为存在是排斥别物之物的。事物真正的本质不是在恶无限的与它物比较的过程中呈现出来的，而是一种单纯的自身联系，是回复到自身对自身内在本质的一种显现。从这个意义上说，马克思主义哲学的规定性是不能在与其他哲学体系的比较中来体现的，这只能体现出他的某些特性，只属于马克思主义哲学的特征，而不能将其归为本质。其本质应是在其自身中呈现出来的，或者说历史唯物主义是其本质内容的内在显现。
把马克思主义哲学定位为历史唯物主义，才能真正把握马克思和恩格斯的真正出发点和旨意，深入理解马克思和恩格斯概括总结出的人类历史
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发展规律，并不是生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑。马克思重视的应是生产关系，其基本结论应是生产关系要适应生产力的发展，上层建筑要适应经济基础的发展。在马恩经典著作中，他表述的生产力与生产关系是制约关系，而不是决定关系，而这一理解也是忽略了马克思把人类社会历史的整个过程作为研究的起点，应该说与辩证唯物主义的概括有一定的联系。马克思始终把生产关系作为人类社会发展的重要内容，反对决定论的思维方式，把整个人类历史看作是能动的、客观的、物质的过程，在这一过程中实现人的全面自由发展，这一理解有助于把握马克思主义哲学的整体脉络，不会造成彼此分裂的局面，澄清对一些具体问题的误解。
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